Под небом Уймона

Уничтожить путь невежества можно только лишь пробуждением творчества. Пусть формы его будут даже чудовищны, пусть на задворках из лучинок солнце делают. Но кипучий поток пробьется через стены материи.

"Озарение", VI, 1.

Свое строительство он продолжил. В 1990 году в газете "Советская Сибирь", а затем и в многотиражке "Западносибирский железнодорожник" была опубликована его беседа с журналистом А.В. Русановым "О варианте будущего", в которой Алексей Николаевич, хорошо зная реалии страны и края, опираясь на собственный уникальный опыт специалиста по глобальной экологии, исследователя аномальных геофизических явлений в период наступления небывалой Эпохи Огня, предлагает соотечественникам программу природопаритетного будущего, не теоретизируя отстраненно, а имея в виду собственный живой опыт человека по вхождению в это самое огненное новое будущее на основе признания "правды себя", углубления в Знания, данные в Учении Агни Йога, и отказа от погони за так называемым "высоким уровнем жизни".

Его никогда не приводили в замешательство все вменяемые ему в вину негативные факты случившихся возле него "изломов" судьбы у его подопечных, не миновавшие и его самого. При множестве очень серьезных оппонентов и ментальных противодействий, как никто другой, Дмитриев всегда знал, что делал: в ситуациях пространства практики Учения, переносимых в большую жизнь, — часто наперекор общепринятым рамкам, при прояснении слоев внутренней жизни ломалось все ложное и вызревали зерна Космического Смысла и Права. Это и значило опускать небо на землю, переживать на земле Надземное, делая его достоянием земного плана. Это и были узловые моменты жизни, несущие наибольший кармический заряд и значение и требующие мужества исключительного. Сказано: "Там, где истина, всегда нужно мужество".

"Наши собственные представления о том, как выглядит святость, то есть что это нечто благочестивое, смиренное и пресное, могут не позволять нам распознать просветленный ум в его динамическом, а иногда и в блестящем игривом проявлении", — пишет тибетский мастер С.Римпоче Трунгпа в книге "Практики умирания". С точки зрения буддизма "жизнь может быть полна боли, страдания и трудностей, но все это — возможность помощи в нашем продвижении к эмоциональному принятию смерти. Истинно воспринять сердцем преходящую природу всего сущего — это постепенно освободиться от самой идеи зацепиться за что-то нашего ущербного и разрушительного взгляда на неизменность, от ложной жажды безопасности, на которой мы все стоим... Недостаточно просто размышлять о преходящей природе всего. Нужно работать с этим в повседневной жизни, как при изучении медицины изучать теорию и проходить практику, в жизни практическое обучение происходит здесь и сейчас, в лаборатории перемен".

Посвященным известно об особой природе вопросов этики, психологии и важности каждого извлеченного в пространстве духовной практики опыта, отличного от общепринятых канонов поведения, "основанных на эмоциях и на обычном их проявлении". "Так называемые правила хорошего тона являются порождением нереальной жизни и не продиктованы истиной", — утверждала Е. П. Блаватская,

Духовный путь предполагает особые жесткие законы. Мировосприятие и логика у людей, достигших уровня особой, редкой чистоты вибраций, — совершенно особые, а способность чувствовать далеко превосходит эмоциональность обычного человека.

Духовность нельзя понимать только как сосредоточенность на высших вопросах. Это особое качество существования, когда психическое существо раскрыто и покидает физический уровень. Логика обыденная уступает место логике чувствознания. Это и есть суть эволюции, ее острие. Истинно духовный человек ошибается реже, чем кто-либо, потому что живет из глубины сознания, из опыта психики, хорошо осознавшей саму себя. Тогда становится возможно понимать суть других людей, "считывая" их энергетически, вибрационно.

Возможность такой встречи и практики для ищущего человека есть величайшая из удач: "Президент США не может вас ознакомить с природой вашего ума, не может этого сделать и ваш отец или мать. Не имеет значения, насколько могущественным может быть кто-то или насколько он вас любит. Ознакомить вас может только тот, кто сам это полностью испытал..." — утверждает С. Римпоче Трунгпа.

Самим фактом встречи в определенный момент с Учителем человек мистически обозначается как призванный, получивший возможность "пройти", разрешая задачу и переживая при этом ситуацию, несущую наиболее сильный кармический заряд и значение, шанс и возможность прямого переживания истины как возобладания над самим собой и обстоятельствами. Но произойдет это, если ученик окажется подлинно восприимчивым. "Состояния, хорошие или плохие, могут оказаться полезными вехами на пути, но могут оказаться и ловушками, если не ведут дальше, к наиболее сильному и глубокому осознаванию", — говорит тибетский Мастер.

Ауробиндо тоже писал о недопустимости остановки как замешательства или какой-либо отрицательности: "Необходимо быть абсолютно искренним. Имеется в виду не обычная ментальная истина, а нечто более глубокое, некий импульс, который толкает нас вперед и не дает остановиться, прежде чем истина, полная истина не будет обретена".

Совсем не случайно и Махатмы не спешили выдавать знание даже достаточно искренне его ищущим, так как истина "приходит" всегда закономерно, но оккультные законы (на которых жестко настаивает Дмитриев) чаще всего воспринимаются на земле как "холодные, эгоистические и бездушные".

Боль, возникающая в ходе духовного эксперимента, связана с необходимостью пересечь барьеры привычного, воспринять новые начала и новые энергии, способные создать волну новых вибраций в мире. "Старыми путями не пройти", — утверждает Учение. Идея высокой сознательной жертвы — главная в доктрине Учителей. Для мистиков это не только нормальный, но и единственно возможный путь. Разрушающая энергия лежит в основе единого процесса созидания. Судьбы всех высоких мистиков в чем-то трагичны. Выражение "лютая борьба с самим собой" является ключевым в изумительном по красоте тезисе Елены Ивановны Рерих о принципиальной важности работы над собой как важнейшем из всех видов творческого труда:

"Современному Цицерону, восклицающему: — О, Катилина, когда ты кончишь нас преследовать? — могу ответить — надеюсь, что никогда, ибо конец преследования означал бы начало разложения. Существует земной закон, по которому с того момента, как прекращается всякое преследование и достигается всеобщее признание, начинается и разложение. Борьба есть основа существования и продвижения, и потому человек без борьбы обращается в ничтожество и произвол. Борьба в наши дни, конечно, усилилась и расширилась, ибо сейчас нельзя назвать ни одной отрасли жизни, где бы не происходило столкновение различных начал. Потому Учение говорит — полюбите борьбу. Но борьбу эту мы должны перенести на более высокий план, и для этого необходимо выработать и утвердить свою внутреннюю правду при посредстве углубления в Учение и самоуглубления и лютой борьбы с самим собой. Этим мы поднимем себя и всех приходящих в соприкосновение с нами. Итак, мы снова вернулись к великому понятию воспитания и самовоспитания".

Опубликовано в книге О.Е. Аникина, Под небом Уймона: Очерки истории строительства музея Н.К. Рериха
— Новосибирск: Изд-во Твердыня (Томск), 2002 г.